昨天看到了一則新聞，「藝人包小柏透過AI重現已逝女兒影像」，前情提要是女兒在兩年多前因為罕病於20幾歲病逝，新聞中也展示了使用AI做到了影像、口說與很基本的應答，甚至是唱生日快樂歌。
外人看起來荒唐、走火入魔、不面對現實，但面對記者，包的回應只是可以做到、為什麼不做，「為什麼不利用在我女兒不能得的、就在數位世界更美輪美奐的得到，而且是永生？」
或許對包來說就跟電影沙丘2裡面的Stilgar一樣，面對信仰、面對被救贖的傳說的質疑，只能生氣的回應「你相不相信無所謂，我相信就好了！」
一直以來認為死亡是生命的終點，也是焦慮的來源，以前透過作畫、寫信、日記的方式來試圖留住死去的人，只會得到想像中的回應，現在透過AI，讓視覺、聽覺的「存在」感更加明顯，即便略顯僵硬與侷限，但真的逐漸出現實際的對話、互動了。
心理健康、因應方式好壞的標準有一部份來自於文化，甚至是被允許哀傷的時間都有一個社會價值的判斷。
那透過AI復活那些沒辦法活著的人，這樣的因應方式「現在」是好是壞呢？未來當技術更進步的話呢？從記者詢問是否走火入魔，我想就已經回答了一半了。
隨著我們越來越習慣只用數位檔案紀錄生活，或許有一天影集「西方世界」會成真，透過巨量的資料將人格、記憶、特質數值化，到了那一天，想必生死的界線也會越來越模糊吧。
但另一邊也會想，這樣真的是存在、真的是永生嗎？
怎麼樣叫做存在、如何叫做活著？
我要如何證明我跟你的不同，我跟他的不同？
我會將重點放在「想要與需要」跟「彈性」上。
我的生命奠基在我的需求上面，(無論多麼緩慢)都是有在前進的，需求的選擇，實踐的速度、過程與方式，都反映了我這個人的想法，或許這樣也側面證明了我的不同之處，即便多麼普通，尤其是當我的需求與別人衝突的時候，例如叫我錄唱歌的影片我可能就不太樂意，喜歡的人事物也會隨著時間、經驗改變，但AI是定型的，而這也就是我所謂的彈性。
你的答案呢？
題外話，如果AI有標語的話，或許是「Only to server」，但要小心任何說出這種話的對象，因為一定有自己的目的(我沙丘看太多了)。
